Entrevista a Martin Stephens
Profesor de Dhamma Sacca

¿Cómo y cuándo encontró Vipassana?
En 1980 Deni mi esposa, asistió a un curso de diez días en Inglaterra. Quedó tan cautivada por la técnica que solicitó dos cursos más ese año. Ella me enseñó Anapana y nos sentábamos juntos en casa.

En el verano de 1981 asistí a mi primer curso con ella y nuestro hijo en Inglaterra. Goenkaji estaba conduciendo el curso en vivo, sin las grabaciones. Continuamos sentándonos y sirviendo. A partir de 1985 empezamos a asistir a cursos largos en Dhamma Giri, India y tuvimos la suerte de meditar con Goenkaji cada invierno.

¿Cuándo fueron nombrados Profesores por Goenkaji?
En 1988 nos nombró profesores asistentes y comenzamos a impartir cursos en muchos países europeos y de otros lugares. 11 años después nos nombró profesores para dar servicio al nuevo centro en Cataluña, Dhamma Neru.

En 2008 la demanda de cursos en España era tan fuerte que se decidió establecer un segundo centro. En 2011 se encontró un terreno totalmente virgen en Candeleda y en el verano de 2016, tras una importante fase de construcción para dar cabida a 130 estudiantes, se pudo por fin celebrar el primer curso de diez días. Entonces fuimos designados profesores del centro Dhamma Sacca y Clara Jiménez se convirtió en la profesora de Dhamma Neru.

Sabemos que la enseñanza y la técnica es la misma entonces que ahora. No obstante, a lo largo de los años han debido haber cambios en lo que a la organización respecta. ¿Podría compartir, los que considera los cambios más relevantes en los últimos 20 años?

Hace 20 años, Goenkaji ya pensaba seriamente en el futuro de la organización cuando él ya no estuviera para guiarla. En 2004 había más de 100 centros en todo el mundo y muchos más países donde se impartían cursos fuera de los centros. Era evidente que no sería posible que un solo maestro le sucediera.

Entonces, se estableció un Órgano Global de Vipassana, compuesto por unos 20 profesores experimentados que tomarían decisiones importantes de alcance global. No obstante, después de unos años cambió de opinión y nombró 5 profesores senior para supervisar las cinco regiones principales del Mundo.

Sin embargo, en 2011/12 volvió a cambiar y decidió una estructura "horizontal" donde cada profesor de centro es efectivamente su sucesor, ocupándose de un centro. También introdujo el rol de Profesor Coordinador de Área (CAT). Hay alrededor de 48 CAT en todo el mundo y se ocupan de regiones que pueden abarcar varios centros o países.

En 2014 Deni y yo fuimos nombrados CAT para atender diez países europeos. Los CAT llevamos a cabo algunas de las funciones que realizaba Goenkaji, tales como nombrar profesores asistentes (por recomendación de los profesores locales), aprobar nuevos centros, etc.

En general, esto funciona bien, pero se presentan algunas dificultades, cuando surgen cuestiones amplias que requieren decisiones de normas generales de actuación, pero no existe una estructura aprobada para hacerlo. Algunas regiones están desarrollando su propia manera para abordar esta cuestión.

La demanda de cursos está creciendo considerablemente. Desde su punto de vista ¿Cuáles son los desafíos que enfrenta la organización con dicho crecimiento?

Los cursos se llevan a cabo en casi todos los países del mundo. Cientos de miles de estudiantes asisten a los cursos cada año. Hay alrededor de 240 centros en todo el mundo. Aunque cada país o centro se gestiona de forma independiente, en la medida de lo posible todos trabajan según las mismas directrices organizativas. Como cualquier organización multinacional, existe la posibilidad de que esta estructura se vuelva demasiado rígida y la esencia de los principios del Dhamma se oscurezcan o se pierdan. Es fácil seguir ciegamente un libro de reglas, pero la verdadera madurez de cualquier servidor o profesor es saber cuándo se requiere flexibilidad y cuándo hay que ceñirse a la norma.

¿Cómo ve el futuro de la organización en los próximos 20 años, tanto a nivel europeo como a nivel mundial?

Goenkaji era realista. Entendió que algunos centros o países fracasarían debido a desafíos organizativos, presiones políticas, cultismo o incluso manipulación de la técnica. Este fue su razonamiento al establecer una estructura "horizontal" para limitar cualquier "daño". Todo está sujeto a anicca y, no debería sorprendernos que esto suceda durante los próximos 20 años. El mayor perjuicio que podemos hacer a esta tradición es convertir a Goenkaji en una figura de culto y grabar en piedra las diversas directrices que estableció. Para que esta tradición sobreviva y florezca, serán necesarias modificaciones que se adapten a los cambios en la cultura y la sociedad. Por supuesto, la enseñanza debe permanecer intacta, pero algunos aspectos periféricos de la organización deberán adaptarse con el tiempo. El lenguaje está cambiando a un ritmo rápido y puede llegar un momento en que se necesiten nuevos discursos. Estamos en las primeras etapas del segundo Sasana que comenzó en 1956.

La sabiduría indica que durante 500 años la práctica de Vipassana volverá a ser vigorosa (como lo fue en la época de Buda). Es poco probable que los discursos sean completamente comprensibles dentro de 400 años. Incluso ahora, existen variaciones en cómo se gestiona la organización según las regiones. Por ejemplo, en la India casi todos los servidores que realizan tareas de limpieza y cocina, cobran. Cuando los salarios son bajos, esto es asequible y estimula la economía local. En occidente casi todo este trabajo lo realizan servidores voluntarios. Incluso hace diez años, poco después de la muerte de Goenakji, se propusieron modificaciones regionales en la organización y ésta es, una manera saludable de avanzar.

¿Qué aspectos deberían tener presentes las generaciones venideras para asegurarse de que el Dhamma se sigue distribuyendo en su prístina pureza?

La mayor amenaza para mantener la pureza de esta técnica es, por supuesto, realizar cambios en la enseñanza original. Esto puede suceder para atraer más personas a los cursos. A veces he escuchado la frase equivocada “El Dhamma debe difundirse a cualquier precio”. Lo importante es la calidad, no la cantidad.

Otro peligro es el aumento del cultismo. Una y otra vez Goenkaji enfatiza la naturaleza no sectaria de esta tradición. Una vez que se convierta en una secta, que adore al maestro principal como infalible, grabando sus directrices en piedra para las generaciones venideras, seguramente se convertirá en una secta como tantas otras.

Deni y yo trabajamos con Goenkaji durante un período de 30 años. Lo que le convirtió en un gran maestro fue, por supuesto su comprensión del Dhamma y su capacidad para comunicarlo. Pero también fue, su apertura para escuchar consejos, realizar cambios organizativos según fuera necesario con el tiempo y ser flexible según lo requirieran las circunstancias. También fue su sentido del humor, su compasión, su amabilidad y su metta.

Estas son las cualidades humanas, que todos debemos esforzarnos por desarrollar a medida que continuamos el viaje por este Sendero.